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如果你还觉得自己年轻，那今天这堂课很有可能是你一生中最重要的一课，不是因为我讲得好，是因为这个主题重要，越早的临在当下，越早找到自己的使命，你将越早的成为自己。

我们怎么感知到自己的使命呢？我们可以间接感知它，即使不知道自己的使命是什么，只要我们相信使命的存在，它已经起作用了。

而找到使命的关键一步就是把当下自己做的事作为一种修行，保持此时、此地、此事的“临在当下”状态。

今天我们基本上都在时间的水平线上奔跑，追求更多更快。但几乎很少有人告诉你，真正的力量不在未来，而在当下。“临在当下”这四个字是一个重要的方法论，这绝不仅仅是一个技巧，而是一种革命性的改变。

授课老师 | 李善友 混沌大学创办人

想象力比知识更重要

混沌大学一以贯之的就是认知升级，大家都理解我们从一楼到四楼的隐喻，这是整个混沌大学的基础框架，一楼是感性思维，二楼是理性思维，三楼是哲科思维，而四楼是理念世界。

如果用一个极简公式来表达三楼的哲科思维，就是第一性原理加上纯逻辑。第一性原理是你进行一切逻辑推理的起点，也就是元假设，你的元假设越深、越牢靠，你建立的大厦当然越高、越稳定。

但是，第一性原理本身不能靠逻辑推理出来，我称之为“第一性原理黑洞”，这是整个哲科思维的最大问题。

所以，在纷繁复杂的世界里，如果你能一下子找到“一”，就会有极大的确定性，这会对你的人生产生极大影响。

正如《教父》里所说，那些一秒钟就看透事物本质的人,和花了一辈子都看不懂本质的人,注定有着截然不同的人生。

我们换一门学科来讲同样的道理，爱因斯坦曾说，理论工作可以分为两步，第一步是发现公理，第二步是从公理中出发，依靠纯逻辑推出结论，然后爱因斯坦问：哪一步更难？

可能你立刻知道爱因斯坦讲的是哲科思维的关键问题，他认为第二步“只要具有相当的勤奋和聪明，就一定能成功”，至于第一步，即找出所需要的公理，则具有完全不同的性质，没有一般的方法。

也就是说，要找到“一”，其实靠的是“灵感”。

相传阿基米德在浴缸里泡澡时突然明白了如何来测量浮力，他兴奋地跳起来，欢呼“尤里卡！”（希腊语：我找到了）。“尤里卡时刻”也成了通过灵感获得重大发现的代名词，描述的是你经过艰苦的准备之后，“一”突然来到了你脑海中。

爱因斯坦的狭义相对论和广义相对论的两个“一”也都是这么来的。

16岁的时候，爱因斯坦开始思考一个问题：如果用光的速度去追光，会发生什么？思考了10年之后，在他26岁的某个阳光灿烂的下午，他和朋友去喝咖啡，闲聊时他突然顿悟：即使我用光的速度去追光，光对我依然保持光速，于是他得出“光速不变原理”，然后哈哈大笑着扬长而去。

晚上回到家，以“光速不变”为基石，用一个晚上就写出了狭义相对论。在文章最后他说，感谢我的朋友，他在跟我喝咖啡时，我想到了这点。

大家可能会说，突然而来的灵感，跟平时脑子里的很多念头是什么关系？很明显，平时的念头是飘摇不定的，而当灵感来到时，会有一种确定性，“就是它了”的感觉。

到现在为止，没人知道为什么光速不变，但当时爱因斯坦却非常笃定地把光速不变拈出来。

所以爱因斯坦的传记里面说，那一刻好像有一个宇宙之光，穿越层层的太空和云层，击到爱因斯坦头上，也点亮了我们这个时代。爱因斯坦也有一句名言说，想象力比知识更重要。

再举一个案例，《禅与摩托车维修艺术》这本书里提到了数学家、物理学家庞加莱，他遇到了跟爱因斯坦同样的一个问题，他认为在科学中，提出假设第一重要，但是元假设怎么来的呢？

他把自己发现福克斯函数的过程进行分析，他说有15天时间，他每天坐在工作台上苦思冥想，没有任何结果。然后有一天晚上，他一反常态喝了黑咖啡，睡不着觉，也无法正常思维，也许在大脑空白的那一瞬间，观念成群结队产生，他感到它们互相撞击，有了稳定的组合。第二天早晨醒来，他只需要把那个结论写下来就可以了。

他第二次有这种感觉，是在他离开居住地去旅行时。旅途中，他忘记了数学和推导，沉浸在美好的景色里，大脑得到了充分休息。他记得有一刻，在他抬腿登上公共汽车的一刹那，观念便跑向了他，他还没来得及确认这个观念，便产生了一种完美的确定感。

还有第三次，他在海边散步时，那种确定性又出现在他的脑海里。

通常这种科学家的灵感，都会被绝大多数人解释为天才的力量，所以当庞加莱把他的经历讲给别人听的时候，他们认为庞加莱是天才，一般人做不到。

而庞加莱认为，用天才来解释就太肤浅了。因为这就意味着，这是偶然的，是不可重复的。他不接受这样的解释，花了大量时间去研究他的灵感是如何来到的，得出一个结论：灵感不是思考得来的，是由潜意识自我做出来的。

他相信有一种比思维更高的意识状态，而灵感来自于那种意识状态。别人就追问他说，你这不就是虚无主义了吗？庞加莱斩钉截铁地说“No”，他认为，灵感看似突然来到，但却有极强、极深厚的根基。

每个人都有过灵感流淌的状态

有人可能会问，既然有灵感存在，我是不是就不需要做训练了，躺在这等着它来不就完了？

并不是，灵感也需要你的艰苦训练，你把自己的能力完全通透起来后，灵感才能经由你流淌出来，所以基础训练非常重要。但是仅凭基础训练，你可以成为高手，不能成为大宗师。

我们来看几个大宗师的例子，先看绘画领域。

《弓和禅》里有一句话说的特别好：“十年专注看竹的人，自己也会变成竹。然后，忘掉一切；然后，画！”

有没有听说过草间弥生？她是日本国宝级艺术家，善于以“点”描绘世界，2017年她的总拍卖品578件，总计拍卖价格达到了1亿美元，在当年世界所有女艺术家中排名第一。

14岁时，她就被认为患上了精神病，然后去美国学画，回到日本后在精神病院里住了50年，她非常有钱，把精神病院前面的楼买下来，作为自己的工作室，白天在里面画画，晚上回到医院，医院就是她的家，护士就是她的家人，她身边不能离开人，否则她就想自杀。

在我们看来，草间弥生就是一个不正常的人，然而，艺术拯救了她。在她70多岁时，她的一个系列作品画了50多幅，但到了86岁时，她已经画到了第420幅，每天工作八小时，保持了旺盛的创作力。

很多人认为草间弥生是个神经病，但也许恰恰是我们的内心不够安静，思想没有缝隙，灵感才不能流淌出来。

以前我也不知道毕加索画的是什么，更不懂为什么这么贵，后来看了很多毕加索的电影和纪录片，他的创作过程，居然跟草间弥生一样，不是脑子里想出来再画的，而是他的笔能够超越思维，自由地流淌，最后流淌成什么就是什么。

我们再次发现，似乎有某种跟思维完全不一样的意识状态，是真实存在的。

刚才无论是纯理性的科学，还是纯感性的绘画，都表达了同样的某种状态，能让我们相信，在思维之上，有一种更高级的意识状态，我称之为“觉性智慧”，而觉性智慧的用智状态就是灵感流淌。

我们过去一直认为思维是最高级的状态，但思维之上，居然还有一种意识状态叫“觉性”，他们是什么关系呢？

我想打一个比方，思想就像云一样，而觉性是云背后的天空，当我们看不到太阳的时候，并不是太阳消失了，而是云把太阳遮住了。当云彩散开时，自然就能看到天空和太阳。天空和太阳是一直存在的，我们看不到阳光奔洒下来，才是偶然状态。所以，觉性智慧本自具足，是每个人都有的正常状态。

那为什么我们感受不到它呢？

它被我们的思维、情绪、潜意识等给遮蔽住了。如果我们能去除这些，就会看到觉性智慧，不是增加什么，而是减少什么。正是老子所说的“为学日益,为道日损, 损之又损,以至于无为,无为而无不为。”这个状态。

这时，你就能跟所做的事情合一，也就是同频共振，灵感就会流淌出来。

在《禅与摩托车维修艺术》这本书中，主人公在一所大学里教修辞学，布置了一个题目，写一篇500字的文章。

班里有个女生才华平平，她想写一篇关于美国的文章，写不出来，向老师求教。老师说，题目太大了，你不要用500字写美国，你可以用500字写一下我们的城市。

那个学生还是没写出来，老师说你再缩小一点，把学校门口的街道写出来。女学生还是愁眉苦脸，写不出来。老师急了，让她写学校对面的歌剧院，女同学还是写不出来。

老师实在太愤怒了，亲自把她领到歌剧院对面，让她从歌剧院正面墙壁左边最下面的第一块砖开始写。

结果到了第二天，这个学生带来的不是一篇500字的文章，而是一篇5000字的文章。

我有一种也许过分的评判，我认为，所有伟大的作品都不是作者写出来的，而是经由作者流淌出来的，所有的努力和勤奋可以做出一流作品，但做不出超一流作品。

我非常喜欢《白鹿原》这本书，据说作者陈忠实把田小娥写死的那个晚上，放声大哭，就像活生生的一个人走掉一样。

类似的例子还有很多，就不一一列举了。你平时看到任何个案时，可能觉得这是偶然现象，但如果把不同领域的例子一股脑拿出来，就会发现，有可能它是真的。

讲到这里，大家可能会有疑问，既然四楼的觉性智慧这么伟大，我为什么要追求从一楼到二楼、三楼、四楼，直接进入觉性智慧不就完了吗？

觉性智慧需要经由我们的思维方式和知识体系表达出来，这个通道本身非常重要。

比如，王阳明就是用儒家的表达方式把禅宗表达为心学，在他那个时代，表述方式只有儒家的体系，他又反对朱熹的思想，不用朱熹的语言体系，后来用“致良知”来表达他的心学体系。

也就是说，学习了一楼到三楼的内容，就能用哲科思维来表达四楼的觉性智慧，觉性智慧能帮我们更好的解决哲科思维的“第一性原理黑洞”，洞见出“一”，觉性智慧是给哲科思维赋能。

灵感不是天才独有的，而是人人本自具足。灵感流淌，也不是灵光乍现的偶然态，而是默认的正常态。去除思维的遮蔽，就能让灵感，如泉水般流淌出来。

其实我们每个人在自己的日常生活中，都有过灵感流淌的状态，只是你没有注意到而已。你可以仔细回想一下，最近的一次美好的体验，是什么样的？

越能觉知自己灵感流淌的时刻，越能加深这种能力。

我们为什么时常感到痛苦？

那如何才能进入到觉性智慧的状态呢？

通往觉性的路有千万条，对于你来说，只需在其中选择一条最适合的就行，我觉得有一条路很通用，无论你去专业修行，还是在日常生活工作中都可以学习，这条路就是“临在当下”。

什么叫“当下”？这个词看起来非常微不足道，而且被用滥了。我们一般认为它是个时间概念，事实它不是一个时间概念。

时间到底是什么？圣奥古斯丁说过一句话，如果你不问我，我对时间了解得非常清楚，如果你问我时间是什么，我却回答不出来了。

时间真的存在吗？你猛然一听这个问题，肯定觉得不可思议。

科学研究有个基础的方式叫经验主义，认为只有建立在感知之上的经验，才能构成知识。休谟是英国经验主义的先驱，他说，我们只能感知每一个时刻发生的事，却无法直接感知到时间本身。因此，时间并不存在。

这句话把大家惊呆了。

想想看，历史学里有很多大事记，某年某月发生了什么事，我们心里会把这些点画成一条线。但这条线我们能感受到吗？它看不见，摸不着，什么仪器也测量不到。

即便钟表上也不是真实的时间。我们把地球绕太阳一周定义为一年，地球自转一周定义为一天，大家根据这个约定了时间，并且做成钟表，也就是说，钟表里的时间只是地球运动的标识，不是真实的存在。

可是我们却以为有一个时间存在，那是我们的心理时间，康德称之为“先天直观形式”，意思是时间客观不存在，是内置到我们心中的。

所以《新世界》这本书里说，到处都有时间确实存在的间接证据。比如，你见到小时候的发小变得很苍老，你感叹时间是把杀猪刀，认为是时间让他发生了变化。但你找不到任何时间存在的直接证据，你从未经历过时间本身。

我们继续反思，时间是由什么组成的呢？过去、现在和未来。

这三者中，哪个是真实存在的？哪个只是幻想？

所谓过去只是我们的回忆，今天你已经不能直接感受过去了，你可以直接感受的是对过去的回忆。

我再继续追问，对过去的回忆发生在什么时候？

答案是：此时此刻。

同样的道理，未来的本质是期望。

而期望也发生在：此时此刻。

所以，对你而言，不但时间不存在，过去和未来也同样无法把握，我们唯一能直接感知到的就是当下。

但是，在我们心中，都把过去和未来看得很重，恰恰没有当下。

我们通常用自己过去的回忆来定义现在的我是谁，然后在这里面层层累加。

一是自己的各种信念系统，二是自己的潜意识，三是周围群体的集体潜意识，从这些合起来的标签中才能知道“我是谁”，我们认为过去的回忆能帮我们找到身份认同，活出自己来。

但事实恰恰相反，我们最大的痛苦其实就是回忆。

你相信的一些群体信念，能用我们在哲学思维中学习的批判性思维清除掉，但你过去回忆中的一些痛苦、悲伤和不敢面对的东西，不容易被清除。我们会很自然地把它们放到一个黑盒子里，自认为心理梳理完了，它们不再对我们构成伤害了。

其实不然，所谓原生家庭伤害或者童年的伤害，只是被我们压到潜意识里去了。而一个令人悲伤的事实是，我们显意识里面的意念其实作用不大，真正决定我们的其实是我们潜意识里的东西。有一句话说的很好：一个忘掉过去的人，命中注定会不断重复过去。如果我们对过去放在黑盒子里的东西没有处理好，你将不断重复这样的悲伤。

就像我们经常看到有人在公司里说他的老板是傻子，然后干不下去，你会发现他到任何公司总会遇到傻子老板。

所以，我们原以为对过去的回忆定义了我是谁，找到了一个根基，但过去对自我的回忆，对群体的回忆，对家庭的回忆等恰恰禁锢了我们，这是非常糟糕的。

除了过去，我们在过得不如意时还会转向一个方向，那就是未来。比如，认为我虽然现在没什么能力，没什么钱，但未来一定会功成名就的，让所有抛弃我的人后悔去吧。

我们把自我的幸福、快乐、成功全部寄托在实现未来的某个目标，但这也是痛苦之源。

各位想想是不是这样？我们以前一直认为最重要的是高三，认为考上好大学就幸福了；但上大学后发现，大城市如此繁华，但没钱，认为工作赚钱了就会幸福；工作后却遇到一个糟糕的老板，觉得当了老板，能掌控自己的命运，就会幸福了，所以就去创业；创业后发现，原来比打工还苦，等到公司上市就幸福了。

中国现在的上市公司越来越多，但有几个上市公司的老板是幸福的？

某著名上市公司老板曾在一次讲话中说：“在座各位谁能做到工作和生活平衡，你举个手，我喊你大爷。”

没人举手，每个人都被公司绑架了，又开始想：什么时候把公司卖掉，我就幸福了......

未来的本质是站在当下对未来的投射。时间的箭头永远指向未来，如果我们把未来当做“一”，就永远无法享受人生。因为你一旦实现了一个目标，就又得有未来的目标。

所以每个人本质上都像是一头驴——主人为了让驴拉磨，在它前面放一个胡萝卜，驴拼命追胡萝卜，不断转向，却永远都追不上。

过去是个包袱，未来是根得不到的胡萝卜，时间的三要素里似乎只有现在能够把握，但现在真的存在吗？好像真的存在，但我们提到现在的时候，它又过去了。

如果我们活在时间之上，注定很悲催。《金刚经》里面说“过去心不可得,现在心不可得，未来心不可得。”似乎把所有的路都堵死了，我们该心安何处？

我们能做的就是从虚幻的时间中逃逸出来，其实时间之间有条缝，叫“当下”。

我们能接触到的现实，只有当下

时间之间有条缝，估计各位可能对这个说法很陌生。爱因斯坦说，时间是光速的函数。如果我们想搞明白时间，得先明白光是怎么运动的。

光运动时并不是每个空间都经过，它其实是从一个地方消失，到另一个地方重新出现，可以看成“跳着走”，中间极小的时间里是没有光的，这段时间可能只有10的42次方分之一秒，也有人说是10的28次方分之一秒。

而当下是极微小的光和光之间的那条缝，但是无限小等于无限大，如果我们从这个缝切下去，就能连接上源头。也就是说，当下不是时间，而是时间和时间之间那条缝。

《禅与摩托车维修艺术》中的一段话特别棒：在你看到一棵树之后，你才意识到你看到了一棵树。在你“看到”的一刹那以及“意识”到的一刹那之间，有一小段时间。

这段时间就是当下。

我们换个极大的尺度来理解，你晚上看星星。你此刻看到的星星并不是现在的，而可能是几亿、几十亿，甚至上百亿年之前的星星，已经都是过去了。

无限小也一样，我们看到一个事物一刹那之后，才形成对这个事物的意识。

在一刹那的当下，我们是在体验事物，之后才形成意识，意识相当于为看到的事物拍了张相片，而且这张相片不是一刹那时候的相片，而是一刹那之前的相片，是过去了。

所以，我们能接触到的现实，只有一刹那的当下。

如果我们能把过去放下，把未来放下，就会从此时、此地、此事中钻一条缝进去，只要你保持这个状态，有一天就会突然击穿阈值，进入到自己的觉性智慧空间里边去了。

讲到这里，很多同学可能会有困惑：如果我总是做此时、此地、此事的小事情，我一生会不会碌碌无为？

假如用一个数学公式来表达临在当下，那就是分形学里的“Z⇄Z²+C”，带入一个“Z”，得到一个新的“Z”，循环反复，临在当下就是“⇄”这个符号，不是结果，是过程。

而要想这个公式能运行，最初一定要有个Z0，然后才能持续迭代。我们绝大多数人都在仰望星空，但是没有Z0这一步，就不会持续迭代下去。所以世界上根本没有小事情，区别在于你做事情的状态。

听说过特蕾莎修女吧？她刚从修道院出来时，自己连吃住都是问题，却要去帮助贫民窟里的贫民。她事业的Z0是开办一所小学校，把自己全部的力量专注在此时、此地、此事上，先把这一件事击穿了，此后才有了她一生伟大事业。

后来她想在加尔各答开一个临终者救护中心，当时正好是印度和巴基斯坦分裂战争，加尔各达涌进几十万难民，加上疾病流行，这里成了人间地狱。几乎所有人的心都麻木了，可她却想建一个救护中心。

当地官员问她，你想干嘛？加尔各答有百万病患你救得过来吗？你救一两个人有什么用呢？

我想经常会有人用这样的话来质疑我们，或者我们这样去质疑别人。但特蕾莎修女说了一句极其伟大的话。

她说：哪里有100万？我只看到当下这一个人。我陪伴他，帮他擦擦身，陪他最后说说话。

我们一生有时会偶然遇到跟我们相关的人，当你眼里有人的时候，就可以跟对方产生真正的连接，但如果眼中的人变成了数字，就会叠加一层障碍，再也没法跟这个人连接了。

创业也一样，很多创业者怀着美好的初心开始创业，但创业是种商业行为，建构在时间和数字之上。你为了融资，为了成功，需要给自己定下KPI，而KPI往往用数字表达，慢慢就被商业里的数字层层蒙蔽，当下就没有了。

在混沌大学，我对类似“我们要帮全国100万创业者”这样的口号非常反感，其实没有100万，只有此时此刻跟我在一起的人。无论什么时候，一个同学就是一个同学，10个同学就是10个同学，他们就在眼前，这就是当下。

临在当下能帮你把一件事做到极致

在你的生活里，如果去掉睡觉的时间，有三分之二的时间都用在工作上了，我们该如何在工作中践行“临在当下”呢？

稻盛和夫讲的一句话特别棒:“工作就是修行,如果你用超越的视野来看待工作,工作就是修行。”

与其把工作跟你的生活二分，不如打破二元对立，把它当做你修行的路。

一个手艺人如果心态上能达到“临在当下”这种高贵意识，就可以把自己做的商品、产品变成一种艺术作品。

所以，我给各位三条建议，也是说给我自己听的。

第一，一次只做一件事。

在现实生活中，我们总希望在最快的时间内做更多的事情，甚至有一种训练叫“多线程运作训练”，专门教你同时做多种事，居然成了一门学问，以为这样才有效率，其实极傻。

除此之外，我们今天的闲暇时间也被手机填满了，大家想一下，你睡觉前做的最后一件事是什么？早晨醒来后做的第一件事是什么？空闲时候你在干什么？

你心里想，我就刷5分钟手机，结果半小时、一小时、两小时过去了，刷的过程中又非常后悔，可就是停不下来，仿佛如果不刷微信、头条、抖音等，自己就会被抛弃。

比如今天你一段时间不刷微信，回头打开微信，可能什么事都没发生，你甚至会有些失落，认为没人找就显得自己不重要。如果别人不骚扰，我们已经不适应了。

我们所有的缝都被填满了，智慧怎么能出来呢？我建议你删掉所有上瘾的APP，一次只全力做好一件事，这是一种什么状态呢？

就是一种“No Mind”的状态。

讲一个故事，有位禅师开悟了，小和尚就问禅师说，你开悟前和开悟后有什么区别？禅师说，我开悟前砍柴、担水，开悟后砍柴、担水。小和尚接着问，那不是一样的吗，怎么能叫开悟？

禅师回答说：我开悟前砍柴的时候想着担水，担水的时候想着砍柴，我开悟后，砍柴的时候想着砍柴，担水的时候想着担水。 

你要集中于此时、此地、此事，忘掉过去，忘掉未来，怕的就是你在工作的时候，想着通过这份工作赚一笔钱，然后退休去享受生活。工作时心在别的地方，既做不好工作，又不是修行的状态。

第二，事情本身就是目的。

通常我们不会把自己做的那件事当作目的。比如，学习一门课是为了用到工作上，你做的任何事都是“for something else”，这就不能很好地把握当下。

所以，回到你做的事情上来，把它当做目的。当你做的事情本身就是目的的时候，时间指向未来的箭头就被切断了。

第三，爱上你做的事。

爱上你做的事情之后，你就跟这件事合二为一了。打破了二元对立，这样，你创造的作品就会有灵魂。

我举乔布斯的例子，乔布斯不仅自己跟作品合一，他甚至让他的作品跟用户合一了。他认为，产品只有touch到用户时，才算设计完成。

他甚至有个听起来很奇怪的观念：产品要有灵魂。换句话说，乔布斯认为，产品是有命的。

只有从这个角度理解，你才能理解他的苛刻。乔布斯做第一款电脑时，要求工程师：“你必须把线路板给我弄的整整齐齐，漂漂亮亮，优雅而简洁。”

没多少人会把电脑拆开看到线路板的样子，工程师不理解为什么要这样。

乔布斯强迫他们在每个线路板后面印上名字。

他想说明，如果能把线路板做的整整齐齐，高度尊敬你做的产品，你对这个产品的感受就会不一样。你极度投入到这个产品中，跟产品的这种合一会影响产品的使用者。

所以，乔布斯做的产品不是为了使用，产品就是他的美好作品。

《新世界》这本书里有句话说：任何与他所做之事合一的人，就是在创造一个新的世界。这些人对于其他人的影响，远超过他们提供的功能所带来的影响。

如果我和我做的事情同频共振，这个频率会加强，会吸引更多的人过来。

很多人会陷入一个误区，可能认为，我现在做的工作不是我喜欢的，不是我擅长的，好像也没什么意义感，我要去寻找一件我喜欢、我擅长并且有意义的事，然后再临在当下。

只要在水平线上，意义就是虚幻的。

意义不是来自于你所做的事，也不是来自于思想，而是超越所做的事，超越思想，来自于更高的维度。

真正的意义是垂直下来，你做的事本身根本不重要，做事的状态才第一重要。击穿阈值后，从源头流经你的东西叫意义，它超越你做的事情，超越思想，甚至超越你的人生。

也就是说，“Being is far more important than doing.”，我们从“doing”中获得的都不会产生意义，是我们如何“doing”那个状态，也就是“being”能够产生意义。

我再举个例子，前段时间《夺冠》这部电影很火，电影里的主演巩俐是用郎平的精神演郎平，其实巩俐演每一部戏的时候，都是成为那个角色，演员如果能达到这个境界，意识状态必须是临在当下。

她曾在一次采访中提到，她喜欢拍戏的过程，而结果怎么样，票房怎么样，或者会有多大的轰动就不关心了，她认为拍戏的过程像是真正体验了另外一个人的一生，她喜欢的是那个过程。

谈到目标时，她认为她没什么规划和目标，“我觉得如果有一个目标的话，会有很大的压力，等于你可能有一个终点，到了终点可能你还要有一个目标，这对我自己来说是一个压力，如果我没有这个目标的话，我永远是往前走的，前面永远是无止境的。”

把一件事做到极致，胜过你把一万件事做得平庸。

我相信任何人在无意中会有临在当下的状态。如果你能把这种状态拈出来，就会加深你临在当下的能力，慢慢成为一种正常状态。

我拿自己举个例子，我是个杂念非常多的人，做很多事情时都会想别的事，这让我非常痛苦。但只有一件事，我干的时候就是临在当下的状态，那就是备课。

从很早开始，我就在咖啡馆，甚至麦当劳备课，我老婆问我，那么乱不影响你吗？奇怪的是，噪音对我没有任何影响，反而还有帮助。

我每次备课时，根本听不到周围在说什么，好像完全被罩进自己的世界里了，我经常从早晨9点开始备课，一下子就过去几个小时了，经常是电脑没电了，才意识到时间过得很快。

慢慢地我发现，我在备课中有个能力就是能拈出很多重要词汇出来，可能当时没觉得很重要，隔了很久以后才知道。其实，那都是在临在当下的状态中拈出来的，然后我用思维来解释。

可以说，临在当下对我帮助极大，它绝不仅仅是一个技巧，而是一种革命性的改变。

今天，几乎很少有人告诉你，真正的力量不在未来，而在当下。当下是人生唯一真实的存在，我们却视当下为奴仆。这是我们生命中最大的悖论。

如果你能临在于你的作品之上，安心等待，突然有一天击穿阈值，跟源头连上了，使命感也就涌现出来了。

这个使命不是你凭空想出来的，使命是在思想之上的，是它自己涌现给你的。

《新世界》里有句话特别棒：享受你的工作的同时，加上一个大目标。有一天，他们突然就知道自己的使命是什么，通常与他们正在做的，或是喜欢做的事情有一定关系，但规模要宏大得多。

与其胡思乱想你的使命，不如就临在当下，使命自己就会出来。使命来到的那一刻，你就知道这就是我的使命了，因为你有极大的笃定感、确定感、力量感。

此时，真正美好的就是《人类群星闪耀时》中的这样一句话：一个人最大的幸福莫过于在人生的中途、富有创造力的壮年，发现此生的使命。

使命也是本自具足，每个人都有。比如我经常讲的“寿司之神”小野二郎，用一生守护莫高窟的樊锦诗等等，都是在自己领域里做到了极致，发现了毕生的使命。

我们怎么感知到自己的使命呢？乔布斯在斯坦福大学毕业演讲时，讲述了生命中的三个故事,这些决定他一生的故事就体现了他的使命，我个人也有寻找自己使命的故事，大家不妨看一下这个小视频。

现在你就临在当下，去除所有别人对自己、自己对自己的限制，去除自我的恐惧，去想想自己热爱的每一件事，写自己的使命故事，然后回答这样两个问题：这个世界因为你有了什么变化？这个世界假如没有你，会有什么损失呢？

如果这两个问题你还回答不出来，就没有找到你的使命。

如果你的使命涌现出来了，哪怕是在针尖一样大的一个领域，你能做到极致的深度，成为那个领域里的王者，就是你带给这个世界最好的礼物。

来源：混沌大学
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